Por Tania Campos Thomas

En 1516, el humanista inglés Thomas Moro publicó su Libro de oro tan inútil como divertido, sobre la mejor condición del Estado y sobre la nueva isla Utopía. Desde entonces la palabra utopía se utiliza para referir al ideal de sociedad, aunque por supuesto no se considera del mismo modo que en el siglo XVI.

Derivado de los vocablos griegos “u” y “topos” (“en ninguna parte”), en casi todas las definiciones la utopía es asociada a la imposibilidad. Es así que para concepciones políticas diversas la utopía es, con absoluta simpleza, imposible: es decir, inexistente e irrealizable.

Quienes se identifican con eso que conocemos en el ámbito de las filias y fobias políticas como “derecha” aseguran que lo que no es capitalismo (único camino viable según su concepción socioeconómica) es utópico, de manera que no hay forma alguna de que exista y, claro está, ni el intento valdría la pena.

Desde el origen de la idea en la que se fundamenta, se atribuye la utopía a las posturas de “izquierda”. Sin embargo, tantas izquierdas como utopías habremos de encontrar si hacemos caso a aquello de que no hay una sola manera de concebir el mundo, por tanto tampoco hay un único modo ideal en la aspiración de transformarlo.

Algunas de las concepciones que se asumen más lejanas al capitalismo rampante comparten con los defensores de éste último la idea de que la utopía es imposible de realizar. La paradoja habita ahí donde hablamos de la intención de crear una sociedad menos injusta, al mismo tiempo que la condenamos a la imposibilidad.

Sin embargo, como indica el doctor Enrique Dussel, el tema de la utopía es más bien el de la posibilidad. En otras palabras: la utopía no se trata de una alternativa perfecta, sino de la posibilidad presente de transformación del sistema.

El lugar de la utopía es en el horizonte, indica Eduardo Galeano, ahí donde es ideal hacia el que nos dirigimos aunque nunca lo alcancemos porque sirve para caminar. Pero la caminata continua transforma, lo mismo a quien camina que a los lugares por los que pasa; como dice Antonio Machado: “se hace camino al andar”.

A las “derechas” les falta el ideal humanista, ya lo sabemos. Lo que a veces desconcierta es que haya “izquierdas” que, tratando de instalarse en la utopía, terminan en la residencia del “pero” a cuenta de restarle méritos al gobierno actual. Lo imperfecto como argumento para dejar, diría Silvio Rodríguez, sillas en el medio del camino, peligrosas porque invitan a parar.

La utopía es rumbo y da sentido, pero lo necesario es la transformación. La invitación no es a la renuncia del ideal ni a dejar de ser críticos, sino a andar haciendo el sendero de la posibilidad. Como dice el doctor Dussel: “hay que ser realistas críticos: ni críticos idealistas, ni realistas sin crítica”.

Enfurecen y golpean a mesera por pedirles certificado de vacuna Covid

Por Alexandro Guerrero

Como una iniciativa coordinada por el Seminario de Estudios Brasileños “SEMBRAR”, del cual forma parte la doctora Regina Crespo, investigadora del Centro de Investigaciones sobre América Latina y el Caribe de la Universidad Nacional Autónoma de México, el próximo jueves 30 de septiembre se conmemorarán los 100 años del natalicio de Paulo Freire reflexionando sobre las contribuciones de su obra y todo lo que nos ha enseñado.

La “transformación” fue y es una palabra constante en el programa y, por supuesto, en el ideario y legado de Paulo Reglus Neves Freire, Paulo Freire, quien nació el 19 de septiembre de 1921 en Recife, capital del estado brasileño de Pernambuco y que falleciera el 2 de mayo de 1997 a los 75 años. Filósofo y psicólogo del  lenguaje por la Facultad de Derecho de la Universidad de Recife, se doctoró en Filosofía e Historia de la Educación.

El método freiriano se opone al sistema unidireccional de educación, donde la palabra del maestro es incuestionable. Si el paradigma hegemónico concibe la educación como un instrumento de opresión, el método de Freire antepone el diálogo, no es jerarquizante y  ha constituido una emancipación de las clases invisibilizadas. En su libro Pedagogía del oprimido, editado en el histórico año de1968, Freire señala que existen dos tipos de educación: la domesticadora y la libertadora, las cuales se contraponen como en la lucha de clases misma, de forma directa.

Señala Freire que la “educación bancaria”, es decir la hegemónica,  sitúa al docente como figura principal del proceso de enseñanza. Quien educa monopoliza el conocimiento, se rige por imposiciones y quienes “son “educados” son obligadamente receptores pasivos: “El educador es el que sabe, los educandos los que no saben; el educador es el que piensa, los educandos los objetos pensados; el educador es el que habla, los educandos los que escuchan dócilmente”.

La “educación dialógica” propuesta por Paulo Freire es la otra educación posible, la que busca la eliminación de la dicotomía entre educadores y educandos: la pasividad debe ser abolida y el alumno es protagonista de su transformación; aquí la importancia del dialogo que será la vía de liberación y que aporta lo fundamental a los alumnos: conciencia crítica.

Nadie educa a nadie —nadie se educa a sí mismo—, los hombres se educan entre sí con la mediación del mundo, es tal la propuesta de Freire. A cien años de su nacimiento y varias décadas después de su fallecimiento, Freire está vigente para quienes corroboran la utilidad de su método emancipador, pero también para quienes persiguen este tipo de iniciativas.

En un artículo reciente para el portal 24Horas, la doctora Regina Crespo señala que, igual que en tiempos de la dictadura, en Brasil hoy en día Freire es blanco de ataques, en el marco del crecimiento de los movimientos conservadores y reaccionarios en su país. Ejemplo de esto es el “Programa Escuela sin Partido”, surgido en 2004 pero que ganó proyección en 2015 al estimular que diputados de derecha o filiación religiosa evangelista elaboraran proyectos de leyes para evitar el “adoctrinamiento ideológico de izquierda en las escuelas”.

Los defensores de este programa alegan que las escuelas deben ser técnicas, ideológicamente neutrales, y que religión y género son temas familiares y privados. Los profesores “adoctrinadores” deben ser denunciados, según esta propuesta conservadora, autoritaria, fundamentalista y, por lo tanto, no neutral. Apunta la doctora Crespo: “Freire es su gran enemigo, pues defiende una escuela democrática y plural, que represente las diversidades y contradicciones de la sociedad.”

En un contexto crítico decolonizador como el que se propone a través de esfuerzos teóricos y prácticos actualmente en México, es axial que una figura como la de Paulo Freire sea puesta en la palestra de todos los pensadores que antecedieron transformaciones en Latinoamérica y pueblos oprimidos del mundo. La educación como herramienta de emancipación, de reflexión y  diálogo está rindiendo sus frutos.

Esta conmemoración se da en la coyuntura política actual de Brasil que, por momentos, pareciera estar por salir de un oscuro túnel que fue del golpismo al fascismo. Extiendo con esta conciencia la invitación al encuentro con un esencial como lo es Paulo Freire; les esperamos en esta conmemoración donde tendré el privilegio de moderar la primera mesa. La cita se inicia al mediodía, como dije al inicio del jueves 30 de septiembre y se transmitirá mediante redes sociales (Twitter, Youtube y FaceBook del CIALC-UNAM.

Twitter: @aluxguerrero

Por Ramón Cuéllar Márquez

El chapulineo en la política mexicana es prácticamente un uso y costumbre, donde “es válido” que personajes de la vida pública se pasen de un partido a otro y de un grupo otro, sin ningún pudor y sin hacer gestos. El chapulín lleva en su salto el propio interés y jamás el bienestar de los demás. ¿De dónde viene la palabra chapulín? Se trata de una palabra náhuatl, que viene de chapolin, formada por chapa (rebotar) y ulli (hule o caucho), por lo que por lógica suponemos que “rebotan” como si fueran pelotitas de hule. Y, bueno, no es muy difícil inferir por qué se les dice chapulines a esos actores políticos que no tienen una ideología definida —hasta donde se alcanza a ver—, salvo la de su propia supervivencia.

A esos animalitos en México también les decimos “saltamontes”, aunque no he escuchado que a los chapulines políticos se la apliquen. En la Biblia se habla de “langostas”, una plaga que asoló al antiguo Egipto. Viéndolo bien, pueden llegar a ser verdaderas plagas si no se les controla y pueden llegar a destruir todo un ecosistema debido a su apetito natural. Los chapulines políticos, por su parte, saltan a otro “ecosistema” —pues de donde vienen ya no hay campos fértiles que devorar— buscando alimento para su prole grupal. Y arrasan con lo que hay a su paso, no importa si aquellos espacios estuvieron construidos por luchadores sociales, que bregaron desde abajo, lo que importa es que su salto le traerá un beneficio inmediato e instantáneo: llegan con la mesa servida porque saben mover el abanico y saben mover grupos sociales. Y se atragantan hasta saciarse. Una vez que han consumido todo, buscarán un nuevo territorio donde puedan reproducirse. Carecen de toda empatía social, el fin último es su propia conservación.

Los chapulines políticos siempre han existido. Después de la Independencia brincaron al nuevo gobierno del país naciente llamado México. Luego de terminada la Revolución nuevos chapulines brincaron a los nuevos gobiernos, hasta que se volvió metódico, de trienio en trienio y de sexenio en sexenio. Un modus vivendi. Y esos chapulines terminan por asumir el poder o al menos acaban destruyendo toda posibilidad de gobiernos progresistas, justos, democráticos, con dimensión social. Quizá por eso estemos envueltos en bucles políticos que se repiten una y otra vez, y las revoluciones nunca acaben de cuajar debido al salto de los chapulines que no poseen conciencia social ni altura de miras.

Mientras los chapulines saltan y saltan, se argumenta que hay que ser “pragmáticos” porque saben, en pocas palabras, mover a las “masas”, pues solo con ellos se puede ganar. Todo el pensamiento crítico aplicado para levantar un movimiento, toda la conciencia adquirida y esgrimida como bandera, la lucha para que avance la historia, se detiene cada que salta un chapulín. Tal vez por eso después de la Independencia y la Reforma se produjo una dictadura, y luego de la Revolución una dictadura perfecta que casi convence al mundo de que era una democracia. Por supuesto, los chapulines no son la única causa, pero sí son un elemento que explica cómo es que esos brincos terminan por afectar un movimiento. Ejemplos hay muchos y muy recientes.

Balandra: “La plaga octava fue un gran enjambre de langostas. Nunca antes hubo, ni después de eso ha habido, tantas langostas. Se comieron todo lo que el granizo no destruyó.” Biblia.

Ramón Cuéllar Márquez. Nació en La Paz, B.C.S., en 1966. Estudió Lengua y Literaturas Hispánicas en la UNAM. Ha publicado los libros de poesía: La prohibición del santo, Los cadáveres siguen allí, Observaciones y apuntes para desnudar la materia y Los poemas son para jugar; las novelas Volverá el silencio, Los cuerpos e Indagación a los cocodrilos; de cuentos Los círculos, y de ensayos, De varia estirpe.

Síguelo en Twitter como @RamonCuellarM